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威尼斯人注册:哲学笔记丨加缪与萨特两人对存

发布时间:2019-10-12 03:16编辑:摄影艺术浏览(61)

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    事情的开始是因为看加缪《西西弗的神话》,然后对“荒谬”产生兴趣,而在查找关键词的时候,却又发现萨特的名字不断出现。于是,对于两人所说的“荒谬”又看了一些分析。对于加缪我只看过他的《局外人》、《西西弗的神话》,萨特也只看过《恶心》。从阅读的舒适性来比较,《局外人》让我更印象深刻,我也看懂了整个故事的情节。而萨特的《恶心》,我只能默默不语,因为看不懂。由于“荒谬”一词对我如此吸引。所以,我简单看了萨特的“荒谬”理论。鄙视自己看了大量的别人文章的分析,而不是翻看萨特的《存在与虚无》,但无奈这本书真的很难阅读。

    加缪与萨特

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    题图 / Milton Avery

    在加缪看来,荒谬是人生与现实世界之间存在的,我们可以用自我的意志把荒谬的世界看成幸福与悲惨。这个从《西西弗的神话》中最能看出来,即使是反复地推动从山下滚动的石头行为,西西弗也可以是幸福的。加缪同时也是一个反暴力的人,他不赞暴力运动,这也是他与萨特最大的分歧。而萨特的荒谬是存在于生命之前的,人生是荒谬的,而人的意志是绝对自由的,可以对荒谬进行反抗。于是,他赞成共产主义,支持暴力推翻资本主义。

    这个问题比较大也比较多,我就说说自己所能理解的部分吧。

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    所有的情书都是

    他们同时相信人生的荒谬,都被称为存在主义。但是“荒谬”给予两人不同的人生选择。而主流社会上普遍认为,萨特的思想与行动更为主动积极。

    首先,萨特和加缪的哲学思想肯定是有不同之处的,不然后来也不会分道扬镳了,虽然更多是因为政治的缘故,不过也不妨碍我们在这里把他们进行比较。

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    所有的情书都是

    两人出身也是一个分歧,加缪是一个无产阶级,家庭条件不理想,而萨特是一个军官家庭长大,受过正统的哲学思想教育。加缪首先是一个文学家,然后才是哲学家,而萨特相反。

    加缪本来就不喜欢被贴上标签,再加上可能当时主流都认为存在主义就是萨特式的,因此他要和他划清界线,所以就始终否认自己是存在主义者。萨特开始也死不承认,还说“存在主义是什么?我不知道”,后来也就不管了,“人家都管我们叫存在主义者,我们终于接受了这个称呼”,然后还成了存在主义的领军人物。不管这两位是赌气还是怎么的,反正加缪和萨特都成了当时法国文坛炙手可热的人物,都是文学和哲学结合的代表。不过不可否认的是,无论他们在文学风格上还是在哲学主张上都有很大的差异,但是我个人觉得他们肯定都是存在主义的。

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    荒谬的。

    在我看来,加缪是乐观而悲观,萨特是悲观而乐观。

    下面说说他们存在主义各自的特点。

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    不荒谬的话就不是

    加缪认真人受个人意识的控制着,能够赋予荒谬意义。即使你只一个流水线上的工人,只要感觉自己幸福,就能从荒谬中得到意义。他提出发反抗是停留在心理层次,主观意识控制了你的世界观,通过与荒谬斗争,人就能确定意思。加缪的思想是比较容易理解的。但是萨特的思想,我是非常矛盾的。一方面,他认为荒谬,是自我意思觉醒的标志。而做出的反抗跟你尼采的超人理论有点相似。同时他也说了“他人即地狱”,说一个人当他意思到别人存在的时候,就是无法做自己,必然活在别人的阴影下。

    萨特存在主义思想的概括:

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    情书了。

    加缪说:

    1.“存在先于本质”
    2.“世界是荒谬的,人生是痛苦的”
    3.人是有绝对自由的

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    澳门威呢斯人,我自己也写情书,

    为了生产,人必须反抗,但他的反抗不应超出它本身所具有的局限,每一次反抗都必须注意到是否仍然忠实于其原先的崇高性,或者相反,他是否由于疲惫和疯狂,由于沉溺与暴政和奴役而遗忘。

    萨特存在主义的起点是现象学的本体论,所有的观点都是通过一层一层严密的逻辑推导的。

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    同样,不可避免地

    威尼斯人注册,萨特说:

    萨特觉得虽然世界是荒谬的,但我们也可以创造自己的价值和意义。

    荒谬和超现实的世界,来自于Alex&felix这对摄影组合,他们的做片荒谬且超现实,有着丰富的想象力。他们不是局限于在电脑屏幕上依靠后期来制作这些照片,让人感觉到他们是那样有活力,还很贪玩。

    全都荒谬。

    威尼斯人网址,当革命在圈里和历史的名义下变成谋杀的没有节制的机器时,一场适度和生活的名义下进行的反抗便是神圣。

    “自为永远是悬而未决的,因为他的存在是一种永恒的延期”,所以人总是处于不断地超越、创造中。萨特把希望放在未来的超越之上,但是这种超越实际上是完成不了的。因此他虽然看起来是积极向上的,给你指了一条路,结果又在出口给你堵死了。

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    情书,如果有爱,

    我这种理论是很主观个人的,甚至是片面的。而从哲学上,加缪的理论没有哲学出身的萨特完善,而加缪的杰出绝对不会因为跟萨特的对比而失去光芒。在文学上的造诣,他是比萨特更为优秀的。所以,在讨论他们“荒谬哲学”之争时,应该有一个前提:加缪是文学家,萨特是哲学家。

    加缪存在主义思想的概括:

    也必然是

    1.荒谬问题
    2.“我反抗,故我存在”

    荒谬的。

    加缪存在主义的起点就是立足于人的体验本身,他的哲学思想是独断论的。加缪回答的是生活的问题,“判断生活是否值得经历,本身就是在回答哲学的基本问题。”

    但实际上

    而加缪是从“荒诞感”出发的,这种荒谬感源于对生命有限性的认识。加缪并不在乎人是否一定要达成什么完满的存在,只要反抗就好,荒谬就是荒谬,我们得承认这种荒谬,“没有意义的生活本身就是值得过的”。

    只有那些从没写过

    加缪认为,反不反抗成功并不重要,重要的是反抗的过程就是幸福的。他把希望放在反抗的过程中,因此加缪看起来把路给堵死了,其实又给你指了另一条路。

    情书的人

    萨特《恶心》

    才是

    对于荒谬的认识

    我个人认为虽然萨特存在主义的核心是“自由”,而加缪存在主义的核心是“荒谬”,不过在对“荒谬”的认识上,萨特并不比加缪要差到哪去,甚至还有更为深刻的理论,能用哲学的话语来解释荒谬。

    在《<局外人>评说》一文中,萨特这样写道:“当我们说荒谬是事实的状态,原始的情况时,到底是什么意思呢?其实,这除了与世界的关系外别无所指。根本的荒谬证实了一种裂痕——人类对统一的渴求和精神与自然二元论之间的断裂:人类趋于永生的倾向和其生存有限性之间的隔裂;人类对构成其本体的状态和奋斗的徒劳之间的破灭,偶然,死亡,生命和真理所难以征服的多元性以及现实的无法理解,即构成了荒谬的极端。”(萨特《<局外人>评说》)

    加缪认为世界本身并不荒谬,它只是存在那里,并不管人的理想和价值、希望和意义。荒谬是由于人对世界的合理的期望与世界本身不按这种方式存在之间的对立而产生的。

    “荒谬”在萨特的眼里更像是现实状态,而加缪则认为是一种主观感受。因此萨特主张行动的反抗,而加缪主张精神上的反抗。

    “荒谬”在萨特和加缪哲学中的地位也不同。尽管萨特也认识到世界的荒谬,但是他更看重的是荒谬背后的“自在”和“自为”,以及荒谬所带来的自由。加缪的存在主义又被称为“荒诞哲学”,荒谬就是他整个哲学的核心和基础。

    而对于面对这种荒诞,二人也有不同的看法。

    萨特认为人们选择逃避荒谬的方式是“自欺”,这种“自欺”有两种。一是从散朴性出发看待自己,二是成为他人的存在。

    加缪却认为人们选择逃避的方式是“自杀”。一是肉体上的自杀,二是把希望寄托于外物,比如说是宗教之类的,也就是所谓“哲学上的自杀”。

    加缪《局外人》

    荒谬的。

    “自由”与“反抗”的差别

    萨特与加缪对人与世界境况的感受、认识看起来是大体一致的;他们面对于此的态度也都是积极的,萨特的“自由选择”、加缪的“反抗”,都是对荒谬的一种抗争。但细究起来,“自由选择”与“反抗”这两种对策之间仍有着不可小视的区别。关于“自由”,也是二者分歧很大的一个方面。

    萨特的自由选择论很明显是个人主义的,他认为自由选择是绝对的,选择不受任何条件的决定,除了人自己的自由选择之外,没有什么能够决定人的存在。他在前期的思想中仅仅将自己看作一个孤立的个体,看不到个人的存在与周围的社会有什么关系。在《存在与虚无》中,萨特的“自由”是一种孤立的个人的自由,后来他才意识到个人的自由与他人的自由的依赖关系,并且他还认识到自由只是特定社会与历史中的自由。

    加缪认为尽管我们自己有足够的自由意识意识到自己身处牢笼,却没有足够的自由可以逃离这种“荒谬”。在《卡利古拉》的美国版序言中说道: “ 卡利古拉… … 以死来换取一个明白: 任何人都不可能单独拯救自我, 也不可能得到反对所有的人的自由。”加缪则提出“我反抗,故我存在”,而且加缪认为生命是共同的价值,道德命令是普遍的规范,人是不可能享有无限度的自由的,而且这种反抗也是有限度的,不能抹杀一切价值,这从加缪的戏剧里就可以看出来。

    尽管萨特发表了《存在主义是一种人道主义》的演讲,但我不得不说,加缪的存在主义中的人道主义气息比萨特要更为强烈。加缪始终有的是一种人性的关怀,主张坚持正义。

    简单来说,存在主义对于萨特来说是抽象的哲学问题,对于加缪来说则是具体的生活问题。

    我多想能回到

    写情书

    却不会想到

    荒谬的时候。

    事实上今天

    我对那些情书的

    记忆本身正是

    荒谬所在。

    (所有奢侈复杂的词,

    连同道不明的感觉,

    天生就是

    荒谬的。)

    1935.10.21

    作者 / 葡萄牙] 费尔南多·佩索阿

    翻译 / 杨铁军

    选自 / 《想象一朵未来的玫瑰》,雅众文化

    费尔南多·佩索阿是一位神奇有趣的葡萄牙诗人,一生中用了上百个名字进行写作。这些名字并非被简单更换的笔名,他们拥有自己的身份,有的是哲人,有的是工程师,有的是批评家,有的是记者,他们拥有自己的文学观念和独特的写作风格,彼此之间还会进行交流。冈波斯就是其中一位非常重要的异名者。

    这首诗是冈波斯名下的最后一首,在完成后的一个多月里佩索阿离世。虽然这首算不上冈波斯的代表作,没有那么充沛汹涌的感情,但依然带有他特殊的气质。

    冈波斯不是拥抱尘世生活的人,常常被虚无感淹没。开头,他直接将“情书”形容为“荒谬的”,这并非出于贬低别人的自傲,他自己的情书同样荒谬。甚至,包含爱意的情书本身就必然荒谬。既然如此,不写情书的人总与荒谬无关了吧,但冈波斯接着说:从没写过情书的人才是荒谬的。

    写,是荒谬;不写,也是荒谬;难道世人无法摆脱在表达爱意上的荒谬?随后一笔荡开:荒谬与否是一回事,身在其中的人是否感到荒谬,则是另一回事。

    写情书的人完全投入到爱的表达中,无论日后这些情话读来令人多么尴尬和羞愧,但当时是陶醉的、沉浸到生活之中的。这样的状态让人羡慕,“我多想回到那个时候”。然而都回不去了,在冈波斯眼中,只剩下隔着时光的记忆。

    荒谬、虚无、悲伤、绝望、疏离,正是冈波斯诗中的核心感受,这首诗中或多或少也有所体现。这样的情绪来自何处?我想这并非来自他的经历(虽然这是佩索阿虚拟的人物),更多来自于他的观念:

    人无法在当下便准确认识生活,尤其是对于“复杂的”、“道不明的”部分,只有隔着一段时光才可能从记忆里看清。然而,在观看和判断生活的时候,人已经不在生活之中,眼前只是干巴巴的“生活标本”罢了。这得来的“看清”是真的“看清”吗?——这便是生活之荒谬的根源。

    冈波斯在很多诗中都怀念童年,或许是因为孩子很少做什么判断,也不那么在乎看清,他们更多地在生活,很少夹在“生活着”与“看生活”之间,就那么天真地“生活着”,也很少害怕自己生活错了。这是多么令人羡慕的状态,所谓勇敢、纯粹,大概是来自某种“无知”吧。

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